Wensislaus Fatubun : The Eye of the Papuans

La Chronique, Amnesty International, 3 novembre 2014

WEST PAPUA NEW GUINEA : Wensislaus Fatuban, a native of Papua New Guinea, has made a series of short documentary films which show the daily lives of his people, their history and their repression by the Indonesian army. His films gave a voice to the Papuan people at the film festival in Douarnenez in Brittany last August.

Wensislaus Fatubun : The Eye of the Papuans

by Patrick Chesnet

Thirty years afterward, Wensislaus has still not forgotten. It happened in the south of the Indonesian province of West Papua, a journey of two days from the “big city” of Merauke. Life in the small village of Yodom centered around trips to and from the ubiquitous, generous forest, provider of every need. The arrival of South Korean lumber company brutally intruded on the traditional way of life. Workers started to fell trees. Word had it that a plantation of palm oil trees was to take their place.

While the helpless population watched the destruction of part of their sources of food, the children in the village had eyes only for the bulldozers. But what fascinated 12-year-old Wensislaus the most was the strange object a Korean regularly held up to his eye as if he were aiming at something. “No one had ever seen a camera,” he remembers. “When I saw the joyful reactions of the people who saw their pictures from the camera, I said to myself that me, too, I wanted to do that.”

His dream came true some years later when, after studying journalism at the Catholic University of Manado, on the island of Sulawesi, Fatubun started work at the Office for Justice and Peace in the archdiocese of Merauke. “I began to write reports and use a camera to speak out on the rights of native peoples and environmental issues. This is how the project Papuan Voices started,” he explains. “I wanted this to be a cultural project to permit the people of Papua to tell their own stories in films. So other people could learn about them.”

Wensislaus visited the villages, explained what a camera was and what purpose it served and convinced the villagers of its usefulness as a tool. Once a plan for the sequence established to everyone’s satisfaction, he could film. The result: short fifteen-minute films posted on Internet in order to reach a maximum audience. [These films can be viewed on papuanvoices.net and on YouTube: West Papua Story Teller.] “One of our films tells the story of a young Papuan woman who became pregnant after a relation with an Indonesian soldier. This happens to a good number of Papuan women who find themselves alone to raise their child, cast off by Indonesians and their own community alike,” says the producer-film maker. “Another film shows how Papuans are losing their culture and their identity.”

Fatubun’s interest is not just in making films: “Each sequence is an opportunity to talk with the villagers about human rights, the rights of indigenous peoples and their socio-economic rights. Making a film is an occasion for us to settle on a strategy with the villagers for them to claim their rights. Not only by addressing representatives of the government in meetings organized by the Justice and Peace office but also more globally using our network.” 

 

There are indeed reasons to protest. Their land is being taken from them, they are being colonized by new settlers, they are being forced into assimilation and being marginalized … This is not to forget the smouldering war that has been going on since 1963, when West Papua was de facto declared a part of the Republic of Indonesia. To this day, Papuan armed groups have been calling for greater autonomy and even independence.

Wensislaus denounces “a creeping genocide,” given the extra judiciary executions, arbitrary arrests, disappearances and torture to which the Papuan population is exposed. Amnesty International has regularly recorded abuses and violations of human rights by Indonesian authorities in a region off-limits to international non-governmental organizations and journalists. [Two French journalists with Arte were arrested this August 6^th and imprisoned for having travelled with tourist visas and contacted members of an “armed gang of criminals”. They risk a condemnation of 5 years at their upcoming trial as well as fines of $42,000.]

Last August at the Douarnenez film festival, this year centred on Indonesia, Wensislaus was enheartened by the size of the audience: “Every screening outside is a chance to tell the world about what Papuans are enduring, to build new alliances and to add to the contacts of our network.” There is however another aspect to consider: “The army has threatened me to stop my work. When I started to receive threats on my life, I decided to leave West Papua. I now live in Jakarta, where I continue my fight to make the voices of Papuans heard.”

New footage of West Papua massacre casts spotlight on military abuses

(London, UK) – New video footage showing the bloody aftermath of the ‘Paniai massacre’ in West Papua highlights the urgent need for Indonesia to hold an independent and transparent investigation into the tragedy, Minority Rights Group International (MRG) said on Thursday.

In December 2014 four unarmed Papuan teenagers were killed and 17 more Papuans were injured when the Indonesian army and police opened fire on a group of peaceful protestors in Paniai. They had gathered to protest an earlier incident of violence by the Indonesian security forces.

The four-minute video, shot by citizen journalists  and released publicly for the first time today, includes first-hand testimony from survivors of the massacre as well as graphic footage taken in the immediate aftermath.

‘This film gives a disturbing insight into the Indonesian military’s casual disregard for the lives of Indigenous Papuans,’ said Esther Cann from TAPOL. ‘The protestors had gathered peacefully to challenge the beating of a young boy the previous day by Indonesian security forces and they were greeted with bullets.’


Both the national human rights commission and the Indonesian police have launched investigations into the incident, known as the ‘Paniai massacre’. However the police -- who initially blamed the shooting on armed ethnic Papuan rebels -- have been accused of stymying the investigation.

The massacre is one of the worst acts of state violence in Indonesia in years, casting doubt on President Joko Widodo’s commitment to human rights in the region. More than six months after President Widodo was sworn into office pledging to ‘give special attention to West Papua,’ there has been little change on the ground.

Despite recent efforts by Jakarta to improve delivery of basic services like health and education, the Indonesian government continues to crack down on peaceful protestors, silence critical civil society voices and shut out members of the international media. Reports of extrajudicial killings, torture, arbitrary arrests and detention of indigenous activists are common.

‘President Widodo has left a trail of broken promises on West Papua,’ said Claire Thomas, Deputy Director of MRG. ‘If he is serious about implementing political reform in Indonesia, he needs to ensure that the military is open to public scrutiny and state actors perpetrating abuses against Papuans are held to account. The investigation into the Paniai massacre will be a crucial test of Widodo’s commitment to human rights in West Papua.’

Since the annexation of Papua to Indonesia in May 1963, the human rights of indigenous Papuans has been under sustained attack. Widespread violations – including extra-judicial killings, torture, disappearances, and arbitrary arrests and detentions – have been consistently perpetrated by Indonesian security forces. The resource-rich region has been systematically exploited by Indonesian and international business interests at the cost of climate change and the indigenous population. Thousands of indigenous people have been evicted from their lands as a result of large-scale development projects implemented without obtaining their free, prior and informed consent.

Indonesia is currently serving its fourth consecutive term as a member of the UN’s Human Rights Council.

RESAH PAPUA

oleh Ignasius J.J. Fatubun

Kemiskinan yang ku lalui

Mengedapkanku ke dalam bongkah keras

Menuntut kepastian nasib

Ke mana jejakkan kaki “ntuk melangkah

Keindahan mampu dipandang

Namun tak bisa diraih

Dan,

langkahku terantuk

bercabang fikirku

resahkan hati

kecemasanku mendera

kemana tanganku berpegang

seringku menangis tak berair

dalam nurani mencari jawab

Pada siapa aku harus mengadu

Hingga di mana tempat perteduhanku

Segalanya tak dapat ku mengerti

Dalam makna penuh arti

Mungkin esok lusa atau nanti

Pada suatu masa 

Catatan: Puisi ini dikutip dari buku Nyanyian Senja Di Tepian Papua, sebuah karya perdana dari  Ignatius J.J. Fatubun  

Geografi adalah Kisah

Pada Agustus 2014, saya menghadiri festival film Douarnenez di kota Douarnenez, Prancis. Saya bukan hanya menghadiri acara festival, tapi juga belajar tentang kehidupan dan cara rakyat di kota ini menghidupi sebuah nilai kehidupan, dan mencobah mendokumentasi dari mata saya. Semua gambar ini adalah hasil jalan-jalan di sudut kota dan kota-kota sekitar kota Douarnenez.

Pengalaman yang menarik dari kehidupan selama dua belas hari di kota ini adalah melihat sejarah hidup warga di sini yang bukan hanya dijakan sebagai pencitraan, tapi menjadi  kisah yang diceritakan.

Inilah geografi. Bagi saya, geografi adalah kisah. Bukan sebuah peta seperti yang diperkenalkan oleh intelektual barat kepada kita.

 Kisah itu selalu dikenang dan diingat. kenangan dan ingatan membentuk solidaritas.

Pertanyaan, bagaimana kita mengayam kisah menjadi sebuah solidaritas? Ini bisa terjadi jika kita memandang solidaritas sebagai ingatan kolektif.

Sehingga bangunan gerakan kita adalah gerakan membangun sebuah pegetahuan sendiri. membangkitkan pengetahuan kita yang selama ini ditindas.

Begitu dulu!

Dayak Voices

Sebuah upaya kontekstualisasikan nilai Injilih dalam konteks ingatan, kenangan, narasi dan solidaritas kehidupan orang Dayak di Kalimantan

oleh

Fr. Frans Sani Lake, SVD dan Wensi Fatubun¹

Nama resmi gerakan ini adalah Dayak Voices for Changes, sebuah gerakan keadilan, perdamaian dan keutuhan ciptaan menuju perubahan berbasis nilai kultural dan kemanusiaan. Bentuk kegiatannya adalah mendokumentasikan ingatan dan narasi dengan memanfaatkan media untuk membangun ingatan kolektif (solidaritas) komunitas dalam rangka menghadapi tantangan penghancuran identitas kultural, nilai-nilai kemanusiaan, ekologi dan pelanggaran hak asasi manusia terutama pengabaian terhadap sumber-sumber kehidupan masyarakat adat Dayak, Kalimantan, Indonesia.

Proses mengingat dan mengenang

Dayak Voices berawal dari sebuah ide yang lahir dari refleksi atas pengalaman hidup dalam komunitas adat Dayak di Kalimantan, sehingga menjadi sebuah pilihan sadar yang harus diperjuangkan bersama antara Gereja dan masyarakat Kalimantan. 

 

Berawal dari diskusi dan refleksi di Jakarta sejak akhir tahun 2010 dengan saudara Wempi Fatubun, pendiri PapuanVoices (www.papuanvoices.net), dan beberapa kawan lain. Ternyata ada kesamaan tertentu antara persoalan Papua dan Kalimantan dalam forum Keadilan, Perdamaian dan keutuhan Ciptaan Papua-Kalimantan. Kami masih mematangkan gagasan ini dalam diskusi-diskusi dari ruang kerja P. Frans Lake, SVD sampai di salah satu warung kopi di kota Palangka Raya. Kawan-kawan jaringan JPIC SVD Kalimantan dilibatkan dalam mendiskusikan gagasan ini. Diskusi terfokus bersama putra-putri Dayak, kawan-kawan NGO’s dan masyarakat kampung di Kalimantan Tengah menjadi pendekatan awal kami untuk mengkritisi dan mematangkan berbagai macam gagasan yang muncul tentang Dayak Voices. (bdk. F. Budi Hardiman, “Melampaui Positivisme dan Modernitas: Diskursus Filosofis tentang Problem Modernitas”. Kanisius 2013, hal 185). Inilah langkah awal dari sebuah proses mengingat.

Ingatan ini adalah ingatan atas realitas atau pengalaman nyata, dan hidup dari manusia sendiri yaitu ingatan yang menyakitkan, ingatan yang mengerikan, ingatan yang tak terlupakan oleh manusia Dayak sebagai subyek yang bereksistensi. Ingatan ini hendaknya harus selalu dikenang oleh pribadi dan komunitas agar peristiwa ketertindasan yang dialami jangan terulang lagi. Memoria sebagai kategori dasar alasan-kritis praktis. Ingatan memiliki dua tradisi yaitu pemikiran (ratio) dan sejarah. Ingatan adalah seperti organ bersejarah yang ada dalam realitas sejarah, dan berbeda dengan kenangan adalah aspek psikologis yang berhubungan dengan perasaan dan emosi (afeksi) yang ada atau tersimpan di dalam ingatan. Jadi ingatan berhubungan dengan ratio di mana melihat realitas sejarah dalam kehidupan nyata manusia, sehingga mendorong lahirnya kenangan yang didasarkan pada pengalaman sejarah yang ada di dalam ingatan. Kenangan di komunitas Dayak harus mendorong ingantan orang Dayak sehingga membuahkan refleksi bersama utnuk membebaskan diri dari situasi ketertindasan setelah mengalami peristiwa ini. Ada dua tradisi kecerdasan ingatan, yaitu refleksi filosofis dan teologis yang mengali makna melalui metode hermeneutika sebagai hermeneutika eksistensial-ontologis. Ingatan menyebabkan pikiran subjektif dari orang tersebut dan dihubungkan dengan kenangan sehingga mendorong sebuah refleksi dengan penalaran analitis, kritis dan obyektif. Jadi dapat disimpulkan bahwa ingatan adalah bagian dari intelektul - rational, sedangkan kenangan adalah bagian dari aspek psikologis dan spiritual-iman yang lebih dalam dan misteri.

Hal utama yang muncul dalam proses penemuan dan pematangan gagasan ini adalah pengalaman komunitas Dayak akan adanya krisis identitas budaya khusus pada generasi Dayak sekarang. Krisis ini menjadi sebuah titik lemah di Kalimantan ketika masuknya investasi ekstraktif yang melumpuhkan kehidupan baik di bidang ekologi dan kemanusiaan. Dan masyarakat Dayak sendiri secara budaya tidak siap menghadapinya. Refleksi lebih tajam kemudian menemukan, bahwa 1)  dalam konteks masyarakat Dayak, adanya masalah dibalik krisis ekologi yang paling serius dihadapi yaitu masalah manusia yang tak bermoral dan krisis nilai kemanusiaan. 2) dan keyakinan sebuah nilai akan kehidupan suatu komunitas atau daerah yang sejahtera, adil dan makmur, pertama-tama dan terutama harus diselenggarakan menurut keutamaan-keutamaan moral, dan bukannya hukum positif atau hukum negara. Maka Pendidikan adalah sarana proses mengingat yang tepat untuk menghasilkan warga negara yang memiliki keutamaan-keutamaan moral. Dan tak pelak lagi bila keutamaan moral kristiani – iman, harap, kasih - menjadi rujukan utama sebagai roh penggerak yang diterjemahkan dalam konteks kearifan local. (Lihat: Dr Jojo Fung SJ, “An Asian Liberation Theology of Sacred Sustainability: A Local Theology In Dialogue with Indigenous Shamans,” Asian Horizon Vol. 4, no. 2, (December, 2010), 401-415). Disinilah kami ini menjadikan Dayak Voices sebagai locus untuk mengkontekstualisasikan nilai-nilai Injili.

Ini hanyalah sebuah gagasan yang lahir dari diskusi dan refleksi bersama, tapi mendesak kita untuk bertindak dalam keseharian hidup.

Sehingga Dayak Voices adalah sebuah proses mengingat masyarakat Dayak untuk membangun sebuah memoria passionis (lihat: Johann Baptist Metz: Faith in History and Society: Toward a Practical Fundamental Theology; A New Translation by J. Matthew Ashley. November 2007) dan melihat hubungan dialektis antara kekuasaan dan pengetahuan yang menciptakan situasi ketertindasan. 

 

Memoria passionis merupakan bagian yang tak terpisahkan dari sejarah penindasan dari kekuasaan yang terartikulasi ke dalam pengetahuan, dan sebaliknya pengetahuan terartikulasi ke dalam kekuasaan. Dengan kata lain, kekuasaan tak hanya punya “relasi” dengan pengetahuan, melainkan kekuasaan “terdiri atas” pengetahuan , sebagaimana halnya pengetahuan juga “terdiri atas” kekuasaan. Jadi, tidak ada pengetahuan yang bebas nilai, yang bebas dari kepentingan kekuasaan. Karena itu, tugas Gereja dan komunitas adat Dayak adalah membantu membangkitkan “pengetahuan-pengetahuan yang tertindas” (lihat: Gordon, C. (peny.) (1977). Power/knowledge: Selected interviews and other writings 1972-1977 by Michel Foucault. New York: Pantheon Books). Pertanyaan, bagaimana masyarakat Dayak memiliki memoria passionis sebagai upaya untuk membangkitkan pengetahuan-pengetahuan komunitas Dayak yang tertindas? Pendekatan Dayak Voices adalah 'pendekatan atas pengalaman hidup manusia Dayak dalam situasi konkretnya, terkait dengan situasi sosial, politik dan ekonomi dengan berdasarkan pada memoria passionis yang dialami dalam hidupnya, terutama orang-orang yang menderita rasa sakit dan kekerasan, karena politik, ekonomi, ideologi dan agama. Tujuan utama dari formulasi gerakan Dayak Voices adalah sebagai upaya pembebasan manusia dari segala penindasan, baik politik, ekonomi, sosial, budaya dan agama berlandaskan pada visi eskatologis, sehingga pengalaman kemanusiaan yang harus terus dingat atau dikenang secara bersama-sama sebagai komunitas. Kami yakin mengingat dan mengenang bersama-sama sebagai komunitas yang tertindas adalah bentuk dari solidaritas (baca: ingatan kolektif). Dalam buku “Faith in History and Society”, Johann Baptist Metz menegaskan memoria sengsara , wafat dan kebangkitan Yesus adalah pusat (centrum) memoria yang bersifat universal untuk umat manusia. Dalam karyanya Metz menekankan pentingnya refleksi atau studi tentang Allah. Johann Baptist Metz menulis,

"...bicara tentang Allah sama dengan bicara tentang orang-orang yang berseru mohon diselamatkan, khususnya bagi mereka yang menderita secara tidak adil, bagi para korban, yang tersingkir, terbaikan dalam sejarah umat manusia”.

Bagi Metz, bicara tentang Allah berarti bicara tentang visi dan janji keadilan serta pembebasan sejati bagi semua umat manusia, baik yang telah tiada, yang ada sekarang maupun yang akan datang. Jadi menurut Metz, memoria selalu berkaitan dengan sejarah sebagai tempat (locus) utama di mana Tuhan berbicara dan berkomunikasi dengan manusia, khususnya cerita-cerita yang mengerikan: cerita tentang sejarah penindasan, cerita tentang sejarah kekerasan, dan sejarah kemiskinan. Dalam arti Allah sebagai subyek cerita eskatologis masalah manusia yang telah, sedang dan akan terjadi dalam sejarah manusia. Sikap atau kebajikan yang berasal dari teologi Metz adalah penebusan atau pembebasan dan emansipasi terhadap orang lain. Penebusan adalah aspek spiritual, pembebasan dan emansipasi adalah aspek tindakan nyata manusia dalam proses politik. Tindakan pembebasan dan emansipasi adalah tindakan universal yang harus diwujudkan melalui bidang sosial, politik, dan ekonomi. Peran Gereja di dunia ini, terutama kepada orang-orang yang terlibat dalam dunia politik dan ekonomi. Gereja (secara institusi) dan orang Kristen secara pribadi maupun bersama harus mengambil inisiatif untuk membantu orang-orang yang sedang dililit masalah. Gereja dan orang Kristen harus melakukan tindakan efektif dalam mengupayakan pembebasan bagi sesama yang hidup dalam penderitaan politik, ekonomi, sosial - budaya. Karena tindakan tersebut merupakan implementasi dari iman. Visi Metz tentang Gereja yaitu bahwa Gereja secara hakiki adalah Gereja yang tidak hanya mencakup wilayah (teritorial) dan kebangsaan (etnis) tetapi Gereja universal yaitu sebagai umat Allah yang baru, di mana dapat terjalin solidaritas dan rasa kebersamaan untuk saling membantu meringankan beban penderitaan sesama. Kemudian Metz menegaskan bahwa dogma sebagai suatu ingatan (ricordo) berisiko tidak bermakna, jika dogma tidak direinterpretasi atau re-hermenutika. Iman adalah prinsip kenangan yang merupakan jawaban atas pertanyaan yang terus-menerus muncul dalam pikiran manusia tentang janji Tuhan akan zaman akhir (parusia) yang "sudah" dan "belum" terjadi di dalam terang iman, harapan dan kasih. Ketika dogma tidak memiliki kemampuan untuk mereinterpretasi atau membangun hermenutika yang baru atas makna iman dalam hidup manusia, yang harus merespon realitas pengalaman konkret manusia, maka dogma menjadi suatu ajaran hampa yang tak berarti dan menjadi ideologi belaka. 

 

Narasi: Sebuah upaya bersama untuk kebudayaan dan kemanusiaan

Dari proses menemukan dan mematangkan gagasan Dayak Voices sebagai proses mengingat dan mengenang, kami akhirnya sepakat bahwa Dayak Voices adalah upaya bersama untuk kebudayaan, kemanusiaan dan keutuhan ciptaan, di mana, putra-putri Dayak bercerita tentang dirinya dan komunitasnya kepada dunia, dan mencoba mengubah dunia dari perspektif Dayak. Dayak, baik itu persoalan maupun solusinya, harus “dilihat” dari “mata” orang Dayak.

Narasi adalah model pendekatan yang kami pilih untuk mengungkapkan identitas kebudayaan, nilai-nilai kemanusiaan, pengalaman dan pengetahuan dari komunitas Dayak yang selama ini dibungkam, bahkan diabaikan, sebagai dampak dari dominasi dan kekuasaan pengetahuan dari kaum berkuasa (penindas) dan intruksi kebudayaan lain yang dianggap lebih unggul.

Berbicara tentang narasi yang merupakan narasi dari pengalaman kemanusiaan komunitas Dayak. Narasi Dayak ini menghadirkan ingatan dan kenangan yang hidup dan dihidupi oleh komunitas Dayak sehingga harapan kepada orang lain. Narasi tentang pengalaman kemanusiaan yang terjadi dalam sejarah (di tempat tertentu) di antara narator (pencerita) dan pendengar. Melalui narasi pencerita atau narator mengkomunikasikan pengalaman kemanusiaannya dengan pendengar, sehingga membawa suatu transformasi bagi kehidupan si pendengar. Misalnya, ketika membandingkan kisah tentang Yesus historis dan kisah tentang Yesus setelah bangkit yaitu Kristus bukanlah sutau kisah yang sama, melainkan kisah yang berbeda. Maka kisah atau cerita (narasi) antara "Yesus sejarah" dan "Kristus kerygmatis" tetap merupakan suatu dilema. Maka kedua kisah ini meninggalkan banyak pertanyaan yang tak dapat dijawab secara tuntas, namun memberikan makna iman yang mendalam kepada para pendengar (audience). 

 

Dayak Voices dalam gerak langkahnya mengutamakan nilai kemanusiaan. Karena kemanusiaan itu sendiri adalah sebuah proses menjadi, ibarat sebuah perjalanan yang tak punya sampai, sebagaimana sudah dirujukkan oleh Yesus Kristus sendiri dalam perintah akan hukum cinta kasih. Kemanusiaan tidak lahir dari ketiadaan. Dalam ketika, setiap kita mau masuk ke dalam kemanusiaan. Kemanusiaan itu bukan lahir seiring dengan kelahiran seorang anak manusia. Kemanusiaan itu adalah sebuah proses menjadi. Lahir dari perjumpahan proses kehidupan.

Selain kemanusiaan, nilai kebudayaan juga menjadi landasan beraktivitas dalam Dayak Voices. Kebudayaan yang diangkat adalah nilai kearifan local yang sudah ada dan hidup dalam masyarakat asal/asli/adat Dayak khususnya. Yang hemat kami adalah benih-benih injil yang memanggil setiap orang untuk menemukannya kembali dan menghidupkan serta memberdayakannya sebagai roh dalam perjuangn pemulihan hak hidup dan menjaga keutuhan ciptaan. Nilai-nilai itu ditemukan bersama grass-rot dalam refleksi bersama dan kelompok diskusi terfokus di kampung, lokakarya penguatan hukum adat dan pendidikan hukum rakyat.

Konsep “upaya Dayak untuk Kemanusiaan dan kebudayaan” ini sebagai ruang bagi orang Dayak untuk merancang sendiri proses pembelajaran mereka, proses advokasi mereka, untuk menjadi pemimpin komunitas lokal dimana mereka hidup atau berasal dan sekaligus menjadi wirausaha yang berwawasan lingkungan (green entrepreneur) serta berbagai ide lain. Keterpaduan antara tangan, hati, otak, dan rumah adalah inti dari proses pendidikan, advokasi dan aktivitas mereka yang terdefinisi dalam nilai-nilai kebudayaan Dayak. 

 

Pertama-tama, upaya ini dirintis sebagai bagian dari upaya orang Dayak untuk membebaskan diri dari keterjajahan (dekolonisasi) ilmu pengetahuan yang “jakartasentris”, dengan mengharapkan suatu kehidupan masa depan berlandaskan budaya dan ekologi berkelanjutan, sekaligus memperkuat kemampuan daya-pulih (resilience) orang Dayak. Hal yang paling penting adalah bahwa keseluruhan proses dalam program ini adalah sebuah proses pembelajaran mereka sepenuhnya yang merupakan proses penemuan sendiri (self-discovery), proses 'tidak belajar' (unlearning), proses belajar bersama (co-learning), dan berdasarkan dorongan dari dalam diri sendiri(intrinsic motivation) (lihat: Freire, Paulo (1981). Education for critical consciousness. New York: Continuum. Fuentes, Marta & Andre). Menyentuh semesta pedalaman batin setiap anggota komunitas adalah hakiki untuk menemukan pilihan-pilihan yang lebih memiliki kekuatan dan dampak besar dalam jangka-panjang ke masa depan orang Dayak.

Kemanusiaan dan kebudayaan Dayak dalam pergerakan Dayak Voices adalah upaya kami untuk mengkontekstualisasikan nilai-nilai injilih.

Solidaritas: Ingatan kolektif, proses penemuan diri dan tindakan

Disini kami juga ingin membangun kemanusiaan dari sisi produksi wacana dan persepsi. Ini sebagai ide dan upaya untuk penemuan diri, sehingga kesatuan pengetahuan dan pengalaman itu penting.

Bagaimana pun wacana selalu bisa merupakan awal yang baik untuk suatu tindakan yang efektif. Hal yang mungkin perlu kami pertimbangkan dalam pengembangan program Dayak Voices ialah upaya agar kita tidak berhenti pada semacam "pencitraan" saja. Artinya, usaha kita mesti lebih mengakar, dari wacana menuju tindakan efektif untuk memulihkan martabat dan kebudayaan orang Dayak yang selama ini terpinggirkan, bahkan dibungkam. Dari segi ilmiah, perlu juga dijaga aspek epistemologi pengetahuan orang-orang yang berwacana tentang Dayak. Pengetahuan yang bersumber dari pengalaman langsung selalu berbeda secara substantif dan empatik dibandingkan dengan pengetahuan yang bersumber dari tulisan orang lain atau dari apa "kata orang".

Hal lain yang kami pikirkan selama ini, ialah bagaimana agar orang Dayak tidak mengalami nasib buruk seperti warga lain di Indonesia. Waktu zaman kemerdekaan, tokoh-tokoh kemerdekaan melakukan lobby ke mana-mana sehingga mendapat simpati segala bangsa sehingga merdeka. Tetapi setelah merdeka, ternyata warga Indonesia sendiri saling menindas dan menghancurkan sesamanya sampai sekarang ini. Ini menunjukkan bahwa suatu kemerdekaan ataupun konsistensi perjuangan martabat, orang Dayak mesti membangun diri dari dalam. Pemberdayaan orang Dayak sendiri mesti digenjot habis-habisan. Sehingga suara orang luar tentang Dayak itu penting, tetapi jauh lebih penting lagi bagaimana orang Dayak memiliki self image yang positif dan memberdayakan diri untuk mengembangkan martabatnya.

Media film sebagai ruang untuk ingatan, kenangan, narasi dan solidaritas

Skema Proses aktivitas DAYAK VOICES

Proses menjahit

+

Ingatan/ Kenangan -----------------------------Narasi ------------------------------------Solidaritas

Media film sebagai ruang dalam produksi dan distribusi ingatan, kenangan, narasi dan solidaritas! Mengapa film menjadi mediumnya? Saat ini, media audio visual adalah alat yang sangat efektif untuk bernarasi tentang kemanusiaan dan kebudayaan Dayak, dan efektif juga dalam membangkitkan pengetahuan-pengetahuan komunitas Dayak sebagai kaum tertindas (bdk: Heriyanto, Ariel (2003). ‘Public intellectuals, media and democratization: cultural politics of the middle classes in Indonesia,’ dalam Ariel Heriyanto & Sumit K. Mandal (peny.). Challenging Authoritarianism in Southeast Asia: Comparing Indonesia and Malaysia. New York: RoutledgeCurzon, hal. 24-59). 

 

Produksi berita dan pesan melalui media lokal dan nasional tentang Dayak di Indonesia pada umumnya memang ada, tetapi seringkali itu mengabaikan nilai-nilai hidup dan berharga yang ada dan hidup dalam masyarakat akar rumput yang sebenarnya ramah pada lingkungan dan berwajah damai kepada manusia (lih: Antony Easthope & Kate McGowan (eds). A Critical and Cultural Theory Reader. Buckingham: Open University Press, hal. 21-30). Media kurang memberikan ruang pemberitaan kepada perspektif Dayak, bahkan produksi pesannya sangat diskriminatif dan mengandung rasialisme terhadap orang Dayak. Kami yakin bahwa terikatnya teks pada ideologi tertentu bukan pada apa yang dikatakannya, tapi justru pada apa yang tidak dikatakannya. Suatu teks mengandung kebungkaman-kebungkaman (silences) tertentu, gaps tertentu dan absences tertentu, sehingga Dayak Voices menjadi sebuah media alternative dengan menggunakan film sebagai pilihan yang mudah dan terjangkau oleh publik untuk penyebaran nilai-nilai kemanusian dan kebudayaan, serta membuat kebungkaman-kebungkaman itu ’berbicara (lihat: Eagleton, Terry (2002). Marxism and Literary Criticism. London: Routledge).

Meski untuk kepentingan tersebut, anak-anak muda dalam pergerakan Dayak Voices harus dipersiapkan. Mereka diberi bekal, khususnya bagaimana membangun metode refleksi, life in di komunitas Dayak, belajar story-telling, strategi distribusi dan teknik mengorganisir pesan/ kampanye, istribution Strategy yg benar, belajar bikin film dokumenter, teknik art-film, reporting in a Conflict Area, video distribution mechanism, ccreening and publication of Dayak Voices. Ini hanya modul yang kami harapkan menjadi pra kondisi untuk anak-anak muda Dayak mampu memperjuangkan kemanusiaan dan kebudayaan Dayak.

Akhirnya, kami menyadari bahwa Dayak Voices adalah bagian yang tak terpisahkan dari misi kita bersama “Go For Borneo Program” dari SVD Provinsi Jawa dikumandangkan sejak 2009 di Tenggarong, Kalimantan Timur. Sesungguhnya itu adalah awal dari sebuah gerakan ‘datang ada bersama’ masyarakat Dayak, menemukan bersama cerita/kisahnya dan nilai hidup di balik kisahnya (God-Talk) dan bersamanya bergerak bercerita kepada dunia (God-Walk) bagaimana mengubah dunia dari perspektif Dayak secara adil dan damai dengan tanpa merusak keutuhan ciptaan yang ada.

Referensi:

Eagleton, Terry (2002). Marxism and Literary Criticism. London: Routledge

Gordon, C. (peny.) (1977). Power/knowledge: Selected interviews and other writings 1972-1977 by Michel Foucault. New York: Pantheon Books

Dr Jojo Fung SJ, “An Asian Liberation Theology of Sacred Sustainability: A Local Theology In Dialogue with Indigenous Shamans,” Asian Horizon Vol. 4, no. 2, (December, 2010)

Heriyanto, Ariel (2003). ‘Public intellectuals, media and democratization: cultural politics of the middle classes in Indonesia,’ dalam Ariel Heriyanto & Sumit K. Mandal (peny.). Challenging Authoritarianism in Southeast Asia: Comparing Indonesia and Malaysia. New York: RoutledgeCurzon.

Freire, Paulo (1981). Education for critical consciousness. New York: Continuum. Fuentes, Marta & Andre

Antony Easthope & Kate McGowan (eds). A Critical and Cultural Theory Reader. Buckingham: Open University Press.

1P. Frans Sani Lake, SVD adalah Misionaris dan Direktur JPIC SVD Borneo, dan Wensi Fatubun adalah aktivis JPIC, jurnalis dan pembuat film dokumenter.

Minoritas Papua Barat

Upaya melindungi, mempromosikan dan mencegah pelanggaran hak kaum minoritas Papua

di Papua Barat

oleh

Wensi Fatubun¹

Minoritas pribumi Papua² terus menghadapi ancaman serius, diskriminasi, rasisme dan sering dikeluarkan dari mengambil bagian secara penuh dalam kehidupan ekonomi, politik dan sosial di Negara Indonesia // Bertahun-tahun, kami minoritas pribumi Papua telah mentolerir keputusan-keputusan yang dibuat atas nama kebutuan kami oleh negara dan pemerintah Indonesia yang menempatkan kepentingannya di atas segalanya// Kami tinggal dalam penderitaan, kemiskinan dan penghinaan// Hari ini// mencerminkan sebuah harapan baru// bahwa akan ada perubahan untuk masa depan kami// Anda mendengarkan kami// kita berbicara dan bangun ingatan kolektif untuk kamanusiaan di Papua Barat//

Kami mencatat bahwa UU Otonomi Khusus bagi Papua Barat memberikan perlindungan hukum dan politik bagi minoritas pribumi Papua di Indonesia// khususnya hak-hak dasar dan kebebasan mereka, kesejahteraan dan hak-hak untuk memperbaiki sejarahnya sendiri// Menghormati hak-hak minoritas pribumi Papua membantu dalam mencapai masyarakat yang stabil dan makmur// di mana hak asasi manusia, pembangunan dan keamanan yang dicapai oleh semua, dan dimiliki oleh semua//

Saat ini// hak-hak dasar masyarakat Papua menghadapi ancaman serius// Undang-undang, kebijakan dan praktek pembangunan dari Pemerintah Indonesia yang tidak adil// menghambat dan melanggar hak dasar kelompok minoritas Papua// Salah satu hukum yang dimaksud adalah Pasal makar//

Dinamika kebijakan politik dan pembangunan ekonomi Pemerintah Indonesi menyebabkan ancaman untuk hak-hak minoritas Papua// Penelitian kami yang dilakukan pada 2012³ menegaskan bahwa hak untuk hidup minoritas Papua telah dilanggar oleh aparat negara Indonesia// Dalam pengamatan penutup, Komite Hak Asasi Manusia PBB pada tahun 2013 menyatakan keprihatinannya atas penggunaan aparat keamanan untuk menghukum para pembangkang politik dan pembelah hak asasi manusia^4// Kasus pembunuhan ekstra yudisial, penyiksaan dan penangkapan sewenang-wenang dan penahanan antara Oktober 2011 dan Maret 2013// menunjukkan peningkatan kekerasan// Pelaku yang merupakan anggota polisi dan militer, tidak bertanggung jawab// Pada tanggal 8 Desember 2014 di distrik Enarotali di Kabupaten Paniai,// empat orang Papua tewas dan sekurang-kurangnya 22 orang lain menderita luka-luka akibat penembakan membabi buta oleh aparat militer dan polisi//.⁵

Berkenaan dengan hak-hak ekonomi, sosial dan budaya minoritas Papua// kami mengamati manajemen yang buruk dari sumber daya manusia di sektor kesehatan dan pendidikan// Meskipun pembangunan fasilitas baru dan ketersediaan dana untuk gaji, sebagian besar pusat kesehatan dan sekolah tanpa pengawasan oleh petugas kesehatan dan guru// Akibatnya, akses terhadap pendidikan dan perawatan kesehatan sering tidak tersedia, terutama di daerah terpencil// Tingkat kematian anak dan data infeksi HIV / AIDS berada pada tingkat yang mengkhawatirkan dan peringkat tertinggi dibandingkan dengan daerah lain di Indonesia// Oleh karena itu// menuntut reformasi serius sektor kesehatan dan pendidikan. Kebijakan Pemerintah Indonesia yang berorientasi pada ekonomi pasar// seperti MIFEE (Merauke Integrated Food and Energy Estate) dalam kerangka Kawasan Ekonomi Khusus// telah menciptakan minoritas pribumi Papua kehilangan sumber-sumber kehidupan//.⁶ Dalam Pengamatan Penutup untuk Indonesia pada tahun 2014, Komite PBB tentang Hak Ekonomi, Sosial dan Budaya menyatakan keprihatinan terhadap kualitas tersedianya dan miskin pelayanan publik// termasuk di bidang pendidikan dan kesehatan di Papua Barat//.⁷

Orang Papua tidak hanya minoritas di tingkat nasional tetapi juga di Pulau mereka sendiri// Pada tahun 2010// penduduk orang pribumi Papua diperkirakan sekitar 47.89%, dibanding dengan 52.10% penduduk non-Papua// Statistik Indonesia terbaru memperlihatkan bahwa orang Papua sudah menjadi minoritas di atas tanah mereka sendiri// Apalagi// statistik itu memprediksi bahwa pada tahun 2020 demografis terdiri dari 71,01% non-Papua dan hanya 28,99% Papua// Dari perspektif budaya kaum nasionalis Indonesia// perkembangan identitas budaya Papua telah diidentifikasi sebagai pemberdayaan identitas politik Papua dan diberi stigma sebagai bagian dari simbol separatis.//⁸

Berbagai persoalan ini mempertanyakan tanggung jawab Negara dan Pemerintah Indonesia untuk melindungi keberadaan identitas nasional atau etnis, budaya, agama dan bahasa minoritas Papua dan mendorong intervensi pihak ketiga untuk terlibat melindungi hak kelompok minoritas Papua// melalui:

• Mendesak kepada Pemerintah Indonesia untuk mengundang Pelapor Khusus PBB untuk Kelompok Minoritas dan Pelapor Khusus lainnya berkunjung ke Papua Barat.
• Dalam konteks kerja sama bilateral, mendesak Pemerintah dan anggota parlemen negara-negara pihak untuk mengunjungi dan berbicara dengan minoritas pribumi Papua tentang pengalaman pelanggaran HAM minoritas Papua.
• Mendesak Pemerintah Indonesia untuk membuka akses kepada jurnalis dan aktivis kemanusiaan international untuk bekerja di Papua Barat.

1Filmmaker and Papuan minority

2West Papua refers to the provinces of Papua and West Papua in Indonesia

3 Human Rights in West Papua 2013, International Coalition for Papua (ICP), page. 50

4 See CCPR/C/IDN/CO/1, para 16.

5See http://www.papuansbehindbars.org/?p=3393&lang=id or Franciscan International Oral Statement 28^th Sesion of the UN Human Rights Council General Debate Item 4 – 17 March 2015.

6See www.awasmifee.potager.org

7 See E/C.12/IDN/CO/1, para 12

8See http://sydney.edu.au/arts/peace_conflict/docs/working_papers/West_Papuan_Demographics_in_2010_Census.pdf